Les médias locaux ont déclaré que les galeries d’exposition explorent les institutions communales, y compris les synagogues, les écoles hébraïques et les tribunaux rabbiniques.
Le nouveau Musée de la culture juive marocaine a ouvert ses portes lundi dans la ville de Fès, marquant la première fois dans l’histoire qu’un pays arabe musulman a alloué des fonds publics pour établir un musée entièrement dédié à la culture juive.
L’espace de 1.700 m2 invite les visiteurs à voyager au cœur de la vie juive marocaine et du judaïsme, selon la Fondation nationale des musées (FNM) du Maroc.
Le musée offre une collection riche et diversifiée d’objets rituels et de tous les jours; artefacts archéologiques, ethnographiques et artistiques; archives et manuscrits rares; artisanat; avec des traditions, des pratiques et des témoignages transmis à travers les 2.500 ans de l’histoire juive dans le pays.
- 8 novembre 1942 : les Juifs d’Algérie, acteurs de l’Histoire
Des Maccabées à l’opération Torch, une mémoire de combats, de victoires et de reconstruction.
Par Serge Dahan, Président de l’INSSEF
Notre histoire, celle du peuple juif, est souvent racontée à travers les persécutions, les expulsions et les tragédies qui ont marqué notre destin. De la destruction du Temple de Jérusalem à l’expulsion des Juifs d’Espagne, des pogroms à la Shoah, notre mémoire collective porte le poids de siècles de souffrances, de destructions et d’exils.
Mais notre histoire ne saurait se résumer à celle de victimes.
Elle est aussi, depuis l’Antiquité, celle de la résistance, des combats menés, des victoires remportées contre l’oppression et de la reconstruction. Celle des femmes et des hommes de notre peuple qui, malgré les épreuves, n’ont jamais renoncé à leurs valeurs, à leur identité, à leur liberté ni à l’aspiration millénaire de retrouver notre souveraineté sur notre terre.
Au IIᵉ siècle avant notre ère, les Maccabées refusent de se soumettre aux persécutions du pouvoir séleucide. Face à une puissance militaire supérieure, ils prennent les armes, remportent des victoires et reprennent Jérusalem. La purification du Temple, dont Hanoucca perpétue le souvenir, devient le symbole de nos combats pour défendre et transmettre notre foi, notre identité et notre liberté.
Quelques siècles plus tard, à Massada, les derniers défenseurs de la forteresse affrontent les légions romaines. Leur résistance s’achève tragiquement, mais Massada demeure, dans notre mémoire juive, un symbole.
Deux combats, deux destins différents, mais une même détermination : refuser la soumission, défendre notre liberté et notre identité.
Et puis vient le 14 mai 1948, une date majeure dans notre histoire.
Ce jour-là, à Tel-Aviv, David Ben Gourion proclame l’indépendance de l’État d’Israël. Trois ans après la Shoah et près de deux mille ans après la destruction du Second Temple de Jérusalem, le peuple juif retrouve sa souveraineté sur sa terre.
Malgré les conquêtes, les persécutions et les exils, la présence juive sur cette terre ne s’était jamais interrompue. De Jérusalem à Hébron, de Safed à Tibériade, des communautés avaient maintenu vivantes les traditions juives. Et partout dans la diaspora, le lien avec la terre d’Israël était demeuré au cœur de notre identité, de nos prières et de notre espérance, exprimée par le prophète Ézéchiel : « Je vous retirerai d’entre les nations, je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous ramènerai dans votre pays. » (Ézéchiel 36, 24)
Cette aspiration millénaire s’est concrétisée grâce à des générations d’engagement politique, d’immigration, de travail et de combats.
Cette même détermination à résister et à agir s’était également manifestée pendant la Seconde Guerre mondiale.
En France, l’Armée juive, créée à Toulouse en 1942 par Abraham Polonski et Lucien Lublin, dans le prolongement de l’organisation clandestine La Main forte, fondée notamment par David Knout en 1940, organise des filières d’évasion, procure de faux papiers et constitue des groupes armés. Devenue l’Organisation juive de combat (OJC), elle participe aux maquis et aux combats de la Libération.
Résister, c’est aussi sauver des vies. Au sein de l’Œuvre de secours aux enfants (OSE), Georges Garel organise un réseau clandestin qui permet de sauver des milliers d’enfants juifs, cachés sous de fausses identités dans des familles et des institutions. Des femmes et des hommes, juifs et non juifs, risquent leur vie pour sauver celle des autres.
En Europe orientale, la résistance juive prend également les armes. Dans les forêts de Biélorussie, les frères Tuvia, Asael et Zus Bielski organisent un groupe de partisans qui combat les forces allemandes, tout en assurant la survie de plus de 1 200 Juifs.
À Varsovie, le 19 avril 1943, les combattants de l’Organisation juive de combat (ŻOB), dirigés par Mordechaj Anielewicz, et ceux de l’Union militaire juive (ŻZW) participent au soulèvement du ghetto. Faiblement armés, ils résistent pendant près d’un mois aux forces allemandes chargées de sa liquidation.
Des maquis français aux forêts de Biélorussie, des réseaux de sauvetage aux combattants du ghetto de Varsovie, la résistance juive fut une réalité organisée et courageuse.
Ces femmes et ces hommes ne combattaient pas seulement pour leur survie et celle de leur peuple. Ils participaient, aux côtés d’autres mouvements de résistance et des forces alliées, au combat collectif contre le nazisme et pour la libération des peuples soumis à l’occupation allemande.
Le 8 novembre 1942, à Alger, cette participation juive au combat pour la liberté allait prendre une dimension décisive.
Deux ans auparavant, le 7 octobre 1940, le régime de Vichy avait abrogé le décret Crémieux de 1870, privant les Juifs d’Algérie de leur citoyenneté française. Les lois antisémites les avaient exclus de nombreuses professions, de la fonction publique et de l’enseignement. Des milliers d’enfants avaient été écartés de l’école publique.
Face à ces exclusions, la communauté juive s’organise. Des écoles et des structures d’entraide sont créées pour soutenir les familles et des jeunes Juifs choisissent d’aller plus loin et s’engagent dans la résistance clandestine.
À Alger, autour de José Aboulker et Bernard Karsenty, et à Oran, autour de Roger Carcassonne, des réseaux s’organisent et préparent le combat. Juifs et non-Juifs, civils et militaires, hommes de convictions diverses unissent leurs forces autour d’un même objectif : combattre les puissances de l’Axe, mettre fin à l’autorité de Vichy en Afrique du Nord et contribuer à la libération de la France.
En octobre 1942, à Cherchell, des représentants de la résistance algéroise rencontrent secrètement une mission américaine conduite par le général Mark Clark, adjoint du général Eisenhower. Ils coordonnent les préparatifs de l’aide au débarquement allié.
Dans la nuit du 7 au 8 novembre 1942, 377 résistants, dont 315 Juifs, passent à l’action.
Malgré leur faible armement et la supériorité numérique des forces de Vichy, ils occupent plusieurs points stratégiques d’Alger, coupent les communications et parviennent à retenir temporairement prisonniers le général Juin et l’amiral Darlan, à la villa des Oliviers.
Face à la contre-offensive des forces de Vichy, ils prolongent leur combat, au prix de plusieurs vies, parmi lesquelles celles du lieutenant Jean Dreyfus et du capitaine Alfred Pillafort, mort quelques jours plus tard des suites de ses blessures.
Leur action désorganise les défenses vichystes et facilite considérablement la progression des troupes alliées à Alger. Dans la soirée du 8 novembre, un cessez-le-feu intervient dans la ville, tandis qu’à Oran et au Maroc, les combats se poursuivent encore plusieurs jours.
L’opération Torch constitue une étape majeure de la Seconde Guerre mondiale. Elle ouvre la voie à la campagne de Tunisie, puis au débarquement en Sicile et à la campagne d’Italie.
Privés de leur citoyenneté française par Vichy, ces résistants juifs ont pourtant joué un rôle déterminant dans le succès du débarquement allié à Alger. Au péril de leur vie, ils ont participé au combat pour la libération de la France, affirmant leur patriotisme et leur attachement aux valeurs de liberté et d’égalité que le régime de Vichy avait trahies.
La victoire du 8 novembre est pourtant suivie d’une profonde désillusion. Les Alliés choisissent de confier le pouvoir à l’amiral Darlan, l’un des principaux dirigeants de Vichy, une décision vécue comme une trahison par de nombreux résistants. Sous Darlan, puis Giraud, plusieurs mesures antisémites demeurent en vigueur et il faudra attendre le 21 octobre 1943, près d’un an après le débarquement, pour que la pleine validité du décret Crémieux soit de nouveau reconnue.
Mais cette désillusion n’entame pas la détermination des Juifs d’Algérie. Nombre d’entre eux rejoignent les forces combattantes et participent aux campagnes de la Libération, jusqu’à la victoire sur l’Allemagne nazie.
Pourtant, le rôle des résistants juifs d’Algérie dans le débarquement allié reste trop méconnu de la mémoire nationale. Leur engagement rappelle que les Juifs ont pleinement participé au combat contre le nazisme et à la libération de la France.
Dans une France et une Europe confrontées à la résurgence de l’antisémitisme, notamment lorsque la haine des Juifs se dissimule derrière des discours politiques ou antisionistes, transmettre cette histoire prend une dimension particulièrement actuelle. Elle rappelle la place des Juifs dans notre histoire nationale et leur contribution aux combats pour la liberté.
Nous ne sommes pas seulement les héritiers des souffrances de nos aînés, mais aussi de leurs engagements et de leurs victoires.
Le 8 novembre 1942 nous rappelle que le courage et la détermination peuvent changer le cours de l’Histoire. C’est cette mémoire d’action, de liberté et de confiance dans l’avenir que nous devons transmettre.
- Ladino Day à l’Université de Washington
Depuis sa création en 2013, la du à l’Université de Washington est devenue une caractéristique du campus et de la programmation virtuelle où les membres de la communauté, les étudiants, le corps professoral et les universitaires se réunissent pour discuter du passé, du présent et de l’avenir de Ladino.
Les anciens programmes de la Journée du ladino à l’Université de Washington ont inclus des conférences de chercheurs nationaux et internationaux d’études séfarades et de langue ladino; des représentations de musiciens professionnels et de hazzanim de la région de Seattle (cantors); des projections de films; des reportages de partage de refranes ou des dictons ladino; et la participation de participants jeunes et moins jeunes. Un groupe de la dernière génération de locuteurs natifs de Ladino, les Ladineros, engage toujours le public en racontant des histoires ou en chantant des chansons à Ladino. En l’honneur du premier Ladino Day, le maire de Seattle et le gouverneur de l’État de Washington ont publié des déclarations publiques en soutien à l’initiative.
Ladino Day est un programme éducatif et de célébration qui centre la langue ladino (judéo-espagnole) à travers l’histoire et la chanson, et avec des conférences et des réflexions de chercheurs, de militants et de membres de la communauté.
En raison du déplacement démographique, de la destruction causée par l’Holocauste et des pressions de l’assimilation, le nombre de locuteurs natifs de Ladino a rapidement diminué au cours des 100 dernières années: l’UNESCO a même désigné Ladino comme une langue en voie de disparition.
Alors que la dernière génération de locuteurs natifs de Ladino nous quitte, et que les générations actuelles n’ont plus accès immédiat à leur patrimoine linguistique, nous faisons face à un tournant majeur et à un choix: reléguer à l’oubli la langue ladino et le monde qu’elle représente, ou faire un effort concerté pour préserver et diffuser cet héritage pour les générations futures. Par l’intermédiaire de Ladino Day, le programme d’études séfarades opte pour cette dernière voie.
Biva la lingua de Ladino !
- De Bagdad à Hong Kong: la philanthropie juive et la famille Kadoorie
La vie juive à Hong Kong n’est pas très connue dans les espaces juifs traditionnels. L’un des ports et centres d’affaires les plus fréquentés au monde, Hong Kong abrite une population extrêmement diversifiée des quatre coins du monde. Niché dans le quartier central de la ville, il y a une petite communauté juive, dynamique et diversifiée, petite mais intéressante. Alors que la plupart de la communauté actuelle est Séfarade et Ashkénaze, Hong Kong était autrefois le centre d’affaires de deux familles juives importantes originaires de Bagdad: la famille Sassoon et la famille Kadoorie. Ces familles ont construit ce que le Dr. Sasha Goldstein-Sabbah appelle les « communautés satellites » dans son livre Baghdadi Jewish Networks in the Age of Nationalism et a formé de vastes réseaux sociaux, culturels, linguistiques et philanthropiques qui les ont connectés à la plupart du monde tout en gardant un contact étroit avec Bagdad.
Elly Kadoorie (1867-1944) est née d’une famille juive de Baghdadi impliquée dans le commerce au Moyen-Orient et en Inde et est un excellent exemple de la façon dont ces réseaux fonctionnaient et venaient à être. En 1880, le travail de Kadoorie dans le secteur des opioïdes de Sassoons l’amène à Hong Kong. Répartissant son temps entre Shanghai et Hong Kong, il a réussi à ouvrir sa propre société de courtage dans ce dernier, où il s’est installé de manière semi-permanente. À Hong Kong, Kadoorie a beaucoup investi dans l’immobilier et l’hôtellerie, et a utilisé les bénéfices pour faire des dons à un large éventail d’institutions à travers le monde qui s’adressent à l’éducation des femmes, aux pauvres et aux malades. Son travail a également révolutionné la vie industrielle dans l’un des quartiers les plus célèbres de la ville, Kowloon. En 2007, le petit-fils d’Elly Kadoorie, Sir Michael Kadoorie, a fondé The Hong Kong Heritage Project, dans ce quartier même pour « préserver et promouvoir la sensibilisation au patrimoine » à Hong Kong.
- Une famille juive turque face au nazisme : une incroyable histoire de survie et un musée dans une valise
À l’été 2022, j’ai passé quelques semaines à Jérusalem à mener des recherches aux Archives centrales de l’histoire du peuple juif, une archive importante sur le campus de l’Université hébraïque de Jérusalem qui abrite une cache de documents provenant de communautés juives mondiales. Alors que le soleil brûlant brûlait à l’extérieur, je me suis accroupi sur des dossiers des communautés juives de Turquie, à la recherche de traces de réfugiés juifs d’Europe centrale qui ont fui vers la région autour de la mer Égée (dans l’actuelle Grèce et la Turquie) en raison de l’ascension des nazis au pouvoir en Allemagne en 1933.
Tout à coup, mon regard tomba sur un document curieux. Je tenais une lettre dactylographiée entre mes mains envoyée par Alfons Eskenasy de Munich, en Allemagne, au grand rabbin d’Istanbul, en Turquie, en 1942. Écrivant dans un mélange de Ladino brisé (judéo-espagnol) et de français couramment, Eskenasy demandait l’aide du grand rabbin pour retrouver son ancien statut de citoyen turc.
Dans la lettre, Eskenasy a expliqué qu’il était né à Vienne (dans l’actuelle Autriche) en 1881 dans une famille d’immigrants juifs séfarades de l’Empire ottoman, et qu’il avait déménagé à Munich en 1909. Malgré ce lien avec le monde ottoman, le consulat turc à Berlin avait renoncé à son statut de citoyen turc en 1936, après avoir tenté de demander un passeport turc pour quitter l’Allemagne nazie avec sa femme et ses deux filles.
- Le 28 novembre, un Kaddish collectif en mémoire des Juifs enterrés dans les pays arabes
Pour la huitième année consécutive, les synagogues du monde entier sont encouragées à réciter une prière spéciale pour les Juifs enterrés dans des pays où leurs proches ne peuvent pas visiter les tombes. La date du Mass Kaddish cette année est le Shabbat 28 novembre 2026.
En 2014, la Knesset israélienne a adopté une loi pour commémorer la liquidation, d’ici une génération et demie, de près d’un million de Juifs de pays arabes et d’Iran. Les cimetières juifs ont été détruits ou négligés dans presque tous les pays arabes, à l’exception du Maroc, et restent inaccessibles aux proches. Le 30 novembre était le lendemain de l’adoption du Plan de l’ONU, lorsque la violence anti-juive dans plusieurs pays arabes a déclenché l’exode.
La messe Kaddish a décollé en 2018 avec 19 synagogues. En 2019, le nombre est passé à 50 synagogues, et en 2020, lorsque le Kaddish est passé virtuel pendant la pandémie, quelque 15.000 individus et 2000 communautés se sont inscrits au programme sur un site Web spécialement conçu.
Véronique Chemla, qui vit en France, a relancé la messe Kaddish en 2022. Cette année, le Mass Kaddish sera récité sur Shabbat le 28 novembre, le Shabbat le plus proche au 30 novembre.
- La diaspora séfarade après 1492
Par Joshua Teplitsky
Ou, l’histoire de la façon dont les soi-disant marranos sont revenus au judaïsme.
Au XVIe siècle, la vie juive en Espagne et au Portugal – le « Sépharad » juif qui s’était vanté d’une vie culturelle vibrante au Moyen Âge – était officiellement inexistante. La communauté juive espagnole avait été exilée en 1492, et tous les Juifs du Portugal, dont beaucoup étaient des réfugiés d’Espagne, n’ont été convertis de force que cinq ans plus tard, en 1497. Beaucoup de ces convertis, connus sous le nom de conversos, se sont pleinement assimilés à la société ibérique. Mais un segment important a maintenu une façade du christianisme tout en conservant clandestinement autant de leur croyance et de leur pratique juives que possible.
Au cours des siècles suivants, beaucoup de ces crypto-juifs se sont installés en Europe occidentale. La migration de la Séfarade La diaspora d’Espagne et du Portugal annonçait un double processus de retour: retour à des terres inhabitées par les Juifs depuis des siècles, et retour à des pratiques ancestrales qui n’avaient pas le bénéfice d’une chaîne de tradition pour les transmettre fidèlement.
Un Peuple À Part, Un Nouvel Exode
Bien que les Juifs du Portugal aient été contraints de se convertir, il n’y a pas eu d’application officielle de cette conversion, de sorte qu’ils étaient généralement libres de pratiquer leur judaïsme secrètement. Au début du XVIe siècle, les crypto-juifs (marranos, littéralement porcins, par les chrétiens de pure lignée) entrèrent dans de nombreux niveaux de la société portugaise et forgèrent une identité de groupe qui, en raison de sa conversion en tant que groupe complet, maintenait la résilience et la vitalité.
Mais l’introduction de l’Inquisition au Portugal en 1536 a stimulé les vagues d’émigration crypto-juive. La pression pour fuir la persécution a été aggravée par une recherche d’opportunités économiques plus grandes.
- En Irak, un premier musée juif pour préserver la mémoire d’une communauté millénaire en voie de disparition
Par Mathilda HELLER
La communauté juive irakienne, qui remonte à 2.500 ans et représentait autrefois près d’un quart de la population de Bagdad, a maintenant son propre musée dans la ville qu’elle a largement laissée derrière elle.
Le tout premier musée irakien entièrement consacré à l’histoire juive irakienne a été inauguré ce week-end à Bagdad.
Le musée juif Shamash a ouvert sur la rue Al-Rashid sur le site de l’école historique Shamash. La prestigieuse école a été créée par la communauté juive en 1928 et en 1939 comptait 900 élèves. Le bâtiment n’abritait plus l’école juive en 1951, mais l’école elle-même continuait à fonctionner ailleurs jusqu’en 1973 environ.
Le musée est une initiative culturelle visant à relancer l’histoire pluraliste et la mémoire collective de Bagdad. Il abrite des documents officiels, des dossiers de l’ancienne école et des certificats académiques appartenant à des familles et des étudiants qui vivaient à Bagdad, ainsi que des effets personnels tels que des photographies de famille, des vêtements traditionnels, des ustensiles ménagers et des artefacts religieux.
(Crédit photo: Instagram/capture d’écran/section 27A loi sur le droit d’auteur)
- Quand Patrick Timsit raconte son départ d’Alger : « Paris, c’était l’Eldorado »
Âgé de deux ans seulement, Patrick Timsit quitte son Algérie natale avec ses parents. Aujourd’hui, il retrouve dans le récit des Ukrainiens qui quittent leur ville et leur pays, une part de son histoire. Élevé dans la maroquinerie de sa famille, les personnes rencontrées ont été de réelles sources d’inspiration pour l’humoriste qu’il est devenu. Comment a-t-il vécu son déracinement ? Quel regard porte-t-il sur son enfance à la fois parisienne et intimement liée à l’Afrique du Nord ? Cette semaine, Rebecca Fitoussi reçoit Patrick Timsit dans « Un Monde un Regard ».
Alors que la guerre d’Algérie fait rage, une bombe explose près de la maroquinerie de ses parents. La caserne d’en face est ciblée. Dans ce climat d’insécurité, tout quitter pour tout reconstruire s’impose pour le père de l’acteur. La famille arrive à Paris qu’elle perçoit comme un « Eldorado ». Patrick Timsit concède néanmoins que le départ d’Alger « a été un arrachement », bien qu’il n’ait « jamais été élevé dans la nostalgie et encore moins dans la colère ». Lorsqu’il évoque la situation en Ukraine, il se dit « touché » et établit un parallèle avec son histoire familiale : « j’ai eu l’impression que j’avais face à moi les images de ce qu’ont vécu mes parents, et donc, de ce que j’ai vécu ».
Un « Titi parisien » élevé dans la « culture d’Afrique du Nord »
Si Patrick Timsit est conscient que les Pieds-noirs « n’ont pas eu un bon accueil » en France, c’est une enfance heureuse que décrit l’acteur : « j’étais aimé, on n’a jamais manqué de rien, on habitait la cuisine de la boutique, mon père se débrouillait toujours pour que ce soit chaleureux et humain ». Il grandit dans le commerce de ses parents, place de la République, puis à Barbès, rue Poulet. S’il se « rappelle parfaitement cette vie de quartier » et se décrit volontiers comme un « Titi parisien », c’est dans « la musique et la culture d’Afrique du Nord » qu’il grandit. Lire la suite
Evénements en cours ou à venir
- L’âme et le Olam Haba dans la tradition juive – Mardi 24 novembre à partir de 20h30 – Centre Européen du Judaïsme
Le Centre Européen du Judaïsme et son président Joël Mergui ont le plaisir de vous inviter à une conférence du Dr Ariel Toledano, médecin, auteur et chargé d’enseignement à la faculté de médecine de Paris Cité.
À l’occasion de la parution de son ouvrage La vie qui vient après la vie – Méditation sur le Olam Haba dans la sagesse juive, il abordera la question de l’âme et du monde à venir (Olam Haba) dans la tradition juive.
Une rencontre consacrée aux réflexions et aux enseignements de la sagesse juive sur la vie, la mort et l’au-delà.
La conférence sera suivie d’une séance de dédicaces et d’une collation.
- CEJ Comedy Club – Soirée exceptionnelle avec Ary Abittan – Mercredi 25 novembre 2026
à 19h30 – Centre Européen du Judaïsme
Le Centre Européen du Judaïsme et son président Joël Mergui, en association avec Arno Bitan et Aash.com, vous invitent à une nouvelle soirée CEJ Comedy Club, avec la participation exceptionnelle de l’humoriste Ary Abittan.
Une soirée placée sous le signe de l’humour et de la convivialité, pour partager un moment de divertissement au Centre Européen du Judaïsme.
Ouverture des portes à 19h30. Réservation
- George Gershwin de Broadway à Porgy and Bess – Jazz à l’ECUJE Stories par Lionel Eskenazi – Jeudi 26 novembre 2026 à 18h30 – ECUJE
Au fil de la conférence
Né à New York dans une famille juive venue de Russie pour fuir les pogroms, George Gershwin a profondément marqué la musique américaine.
Avec son frère Ira, il compose des chansons devenues des standards incontournables du jazz. Mais son œuvre dépasse largement Broadway. Rhapsody in Blue, le Concerto en fa, Un Américain à Paris et Porgy and Bess témoignent de son ambition de rapprocher musique populaire, jazz et répertoire classique.
Lionel Eskenazi explorera ces trois facettes de son œuvre, tout en évoquant la vie culturelle foisonnante des États-Unis dans les années 1920 et 1930 ainsi que l’engagement de Gershwin contre le racisme, particulièrement présent dans Porgy and Bess.
- Être un juif parisien au XIXème siècle (Musée Carnavalet) – dimanche 29 novembre 2026 à 12h00 – ECUJE
Au musée Carnavalet, une visite pour découvrir la vie des juifs parisiens au XIXe siècle, entre histoire de la ville et vie culturelle.
Comment les juifs de Paris participaient-ils à la vie culturelle du XIXe siècle ? Des salons associés à Marcel Proust à l’univers musical d’Offenbach, Edith de Belleville vous invite à découvrir cette histoire au musée Carnavalet, consacré à l’histoire de la capitale.
Rendez-vous et accès
Consultez votre confirmation pour l’heure de rendez-vous. Devant le musée Carnavalet, 23 rue de Sévigné, 75003 Paris. Métro Saint-Paul, ligne 1.
Nouvelles lectures
- “Mes” Juifs d’Algérie : Florilège de Monique Zerdoun
« Monique Zerdoun qui a toujours, aussi bien dans sa vie professionnelle au CNRS que dans ses textes de fiction, joué le rôle d’infatigable et passionné passeur, nous offre avec « Mes » Juifs d’Algérie, un exceptionnel florilège de textes puissants, savoureux, drôles ou poétiques qui portent témoignage, avec grande émotion parfois, de ce qu’elle nomme « patrimoine immatériel immense et souvent méconnu légué par nos Anciens et Grands-Anciens. »
Édition : Jean-Claude Taieb éditions , 322 pages Lire la suite
- Degracia Récit d’une enfance marocaine – une petite fille au mellah de Fès dans les années vingt de Guy Dugas, Roumanoff colette
Ce livre raconte l’extraordinaire destinée de Gracia Cohen : née en 1911 (quelques mois avant l’installation du protectorat français au Maroc), au cœur du mellah de Fès, dans une famille on ne peut plus traditionnelle de Cohenim, elle s’engouffrera avidement dans cet air de liberté et d’émancipation qu’apporte la France. Au roman documentaire sur la vie du mellah (les petits métiers, la longue succession des fêtes et leur rituel culinaire…) s’ajoute un roman personnel que sa fille Colette Roumanoff, parlant d’un secret de famille présente en introduction.
Édition : Editions L’Harmattan, 224 pages Lire la suite