Au milieu du XIXe siècle, Jérusalem comptait une population majoritairement juive, principalement nord-africaine. Raquel Levy-Toledano a mené une étude sur ces Juifs en s’appuyant sur les données des recensements de Montefiore, qui ont permis de recueillir des informations afin de déterminer leurs besoins et d’améliorer leur bien-être.
Français Les Juifs séfarades, en particulier ceux d’Afrique du Nord, pratiquaient une forme mystique de judaïsme profondément liée aux attentes messianiques. Leur amour pour Sion et leur croyance en une rédemption imminente furent les principaux moteurs de leur migration vers la Terre d’Israël. Contrairement à leurs homologues ashkénazes, qui furent confrontés au défi culturel de la sécularisation, les Juifs séfarades endurèrent souvent les difficultés de l’instabilité politique, de la persécution et de l’extrême pauvreté sous le système dhimmi. La présence française, notamment en Afrique du Nord, et la colonisation, notamment en Algérie, introduisirent des formes de modernisation qui attirèrent une partie des populations juives locales.
Les communautés juives d’Israël, comme le reste de l’Empire ottoman, faisaient partie d’une société diversifiée et multiethnique. Arabes, chrétiens, druzes et autres minorités coexistaient avec les populations juives, chaque groupe naviguant dans les structures politiques et sociales de l’empire. Ces interactions, ainsi que les défis posés par les catastrophes naturelles, comme le tremblement de terre de 1837 à Safed, et les changements géopolitiques tels que l’invasion française de l’Algérie, ont influencé les évolutions démographiques et les schémas migratoires des Juifs tout au long du XIXe siècle.
Selon la plupart des témoins, la population juive était pauvre, voire misérable. Selon les mots d’un voyageur qui visita les lieux en 1854 en tant qu’envoyé du quotidien New York Herald Tribune :
La population sédentaire de Jérusalem compte environ 15 500 âmes, dont 4 000 musulmans et 8 000 juifs. Les musulmans, qui représentent environ un quart de la population et sont composés de Turcs, d’Arabes et de Maures, sont, bien entendu, les maîtres à tous égards, car ils ne sont nullement affectés par la faiblesse de leur gouvernement à Constantinople. Rien n’égale la misère et les souffrances des Juifs de Jérusalem, qui habitent le quartier le plus sordide de la ville, appelé hareth-el-yahoud , le quartier sale, entre Sion et Moriah, où se trouvent leurs synagogues – objets constants de l’oppression et de l’intolérance musulmanes, insultés par les Grecs, persécutés par les Latins et vivant uniquement des maigres aumônes transmises par leurs frères européens. Les Juifs, cependant, ne sont pas des autochtones, mais des personnes venues de pays différents et lointains, et ne sont attirés à Jérusalem que par le désir d’y habiter. la vallée de Josaphat, et de mourir dans les lieux mêmes où l’on attend le rédempteur.
« En assistant à leur mort, dit un auteur français, ils souffrent et prient. Leurs regards tournés vers cette montagne de Moriah, où s’élevait autrefois le temple de Salomon, et dont ils n’osent s’approcher, ils versent des larmes sur les malheurs de Sion et leur dispersion à travers le monde. » Lire la suite
- Ombres dans le sable : la survie de ma famille sous l’occupation nazie en Tunisie
Mon grand-père n’a jamais appartenu au monde des humbles. C’était un Juif, un sioniste, un homme avec le feu sacré et une prime sur sa tête. L’Espagne s’était montrée cruelle envers lui – plus que cruelle, elle l’avait désigné comme une cible, un homme à traquer pour le simple crime de croire que les Juifs devaient se tenir debout, retourner sur leur terre. Alors, il s’est enfui. Accompagné de ma grand-mère et de leurs jeunes enfants, il a fui, non par peur, mais par nécessité. Il irait en Israël, avait-il décidé. Il rentrerait chez lui.
La Tunisie n’était qu’une escale, rien de plus. Un lieu où reprendre leur souffle, planifier la dernière étape de leur voyage. Mais l’histoire, dans sa cruauté, en avait décidé autrement.
Les nazis arrivèrent quelques semaines après leur arrivée. Le gouvernement de Vichy, déjà au service de la machine de guerre hitlérienne, livra les Juifs du pays comme une offrande. Mon grand-père et sa famille furent emmenés, contraints de marcher sous un soleil de plomb jusqu’à un camp du nord. Et là, dans la chaleur du désert, ils subirent le même sort que celui qui attendait les Juifs de toute l’Europe.
Ils furent battus, affamés, mis à rude épreuve. La maladie se répandit comme une traînée de poudre dans les baraquements exigus, l’air empestant la puanteur des cadavres non enterrés. Et puis, comme si le destin n’avait pas encore épuisé sa cruauté, mon oncle tomba malade. Un enfant de quatre ans à peine, arraché des bras de sa mère, jeté dans une partie isolée du camp où la tuberculose et le choléra sévissaient sans contrôle. Il la pleurait, nous raconta-t-on plus tard. Il l’appelait par son nom, encore et encore, jusqu’à ce que la fièvre lui ôte la voix, puis le souffle, puis la vie. Lire la suite
- Lancement en novembre d’une campagne britannique en faveur des réfugiés juifs
L’exode de près d’un million de Juifs des pays arabes et d’Iran est commémoré chaque année aux alentours du 30 novembre. Des communautés séculaires à Bagdad, au Caire, à Damas, à Tripoli et à Téhéran ont été anéanties en quelques années. Pourtant, contrairement à l’histoire des réfugiés palestiniens, institutionnalisée par le calendrier et les commémorations de l’ONU, le sort des réfugiés juifs des pays arabes reste largement absent de la scène internationale. Cette année, une campagne est organisée par l’organisation de défense des droits de l’homme britannique We believe in Israel , en partenariat avec Harif , afin de promouvoir la reconnaissance et l’égalité avec les réfugiés palestiniens.
Nous croyons en Israël a pris les engagements suivants :
L’ONU consacre chaque année le 29 novembre à la « Journée internationale de solidarité avec le peuple palestinien », mais le 30 novembre ne bénéficie d’aucune reconnaissance équivalente dans son calendrier.
WBII estime que cette omission est non seulement injuste, mais déforme dangereusement le récit historique.
L’exode juif des pays arabes est un chapitre oublié du XXe siècle, qui mérite d’être commémoré et pris en compte dans le discours mondial sur les réfugiés et les déplacements.
C’est pourquoi nous sommes fiers d’annoncer un nouveau projet de recherche phare : « Exode oublié : l’histoire méconnue des réfugiés juifs des pays arabes ».
Ce projet vise à :
* Documenter l’histoire de l’expulsion et de la dépossession massives des Juifs des pays arabes et d’Iran ;
* Plaidoyer pour l’inclusion du 30 novembre dans le calendrier de commémoration des réfugiés de l’ONU, aux côtés de la Journée mondiale des réfugiés (20 juin) et du 29 novembre ;
* Interpeller les décideurs politiques britanniques, européens et internationaux en leur proposant des recommandations fondées sur des données probantes pour promouvoir la reconnaissance et la parité.
* Nous sommes particulièrement ravis et honorés de nous associer à Harif, l’Association britannique des Juifs du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord, dont le travail inlassable a permis de perpétuer la mémoire et la voix des réfugiés juifs. Ensemble, nous veillerons à ce que cette histoire méconnue reçoive enfin la reconnaissance qu’elle mérite.
Le projet aboutira à un rapport de recherche et à une note d’information politique qui seront publiés en novembre, à l’occasion des commémorations en Israël. Il sera accompagné d’un engagement parlementaire, d’une action médiatique et de ressources pédagogiques visant à élargir la compréhension du public sur ce chapitre méconnu de l’histoire juive et moyen-orientale.
- Oui, il y avait encore des Juifs à Alep dans les années 1970
Après les violentes émeutes d’Alep en 1947, on pensait que la quasi-totalité des 5 000 Juifs d’Alep avaient fui. Mais Morad Gindi, qui vit aujourd’hui à Brooklyn et est interviewé ici par Elhanan Miller , révèle que plus de 1 000 Juifs étaient encore présents dans les années 1970.
Les Juifs devaient porter des cartes d’identité spéciales marquées du mot « Mussawi » (Juif). Le président Hafez el-Assad a même publié une lettre supprimant le tampon rouge, mais un responsable local a insisté pour que le permis de conduire de Morad Gindi soit tamponné en bleu !
Gindi affirme que les Juifs restants ont quitté la Syrie en 1992, lorsqu’ils ont obtenu des passeports pour entrer aux États-Unis. Cependant, ils ont dû verser des pots-de-vin astronomiques aux autorités pour obtenir leurs visas. Lorsqu’un responsable américain a bloqué les visas au motif qu’ils étaient achetés contre des pots-de-vin, Gindi nie que les Juifs aient versé des pots-de-vin et explique que les autorités syriennes devaient compléter leurs maigres salaires avec cet argent.
En 1976, Gindi décida de rénover une partie de la Grande Synagogue d’Alep. Il collecta des fonds auprès de la petite communauté et entreprit les travaux sous des noms d’emprunt musulmans, chrétiens et arméniens.
La majorité des Juifs ont abandonné leurs biens lorsqu’ils ont quitté Alep. Lire la suite
- Une étude met en lumière les Mizrahim, 10 % des Juifs américains
Quand les Juifs ont-ils commencé à revenir en Terre d’Israël à l’époque moderne ? L’historiographie sioniste situe cette date en 1882, avec la première Aliya des Juifs russes. Mais cette vidéo de six minutes remet les pendules à l’heure : des sionistes ottomans comme le rabbin Bibas avaient déjà exercé une influence, des décennies avant l’arrivée de Théodore Herzl. La vidéo aborde également la question des Juifs d’Afrique du Nord qui ont contribué au développement de Jaffa et de Tel-Aviv. (La vidéo est en hébreu, mais vous pouvez la visionner avec des sous-titres en anglais en cliquant sur l’icône représentant une vis. Remerciements : Gideon)
L’intérêt croissant pour les Juifs séfarades et mizrahis aux États-Unis s’inscrit dans le cadre d’une prise de conscience nationale plus large de la diversité raciale et ethnique, de la marginalisation et de la sous-représentation. Il convient de souligner que la race et les catégories raciales sont des cadres socialement construits qui servent à organiser les populations humaines en fonction de différences physiques perçues. L’ethnicité, en revanche, est généralement définie par l’héritage culturel, les traditions et l’histoire commune, notamment au sein des communautés immigrées, ainsi que par l’intégration de ces communautés à la société américaine.
La place des Juifs dans les cadres raciaux et ethniques américains demeure ambiguë à plusieurs égards. Premièrement, la réussite sociale, politique et économique perçue des Juifs, ainsi que leur intégration dans la société dominante, associent souvent la majorité des Juifs d’origine européenne à la blancheur. Pourtant, pour de nombreux Juifs, un sentiment commun d’appartenance à un peuple, d’une culture et d’une histoire communes renforce leur identité en tant que groupe distinct, distinct du concept plus large d’« Amérique blanche ». Lire la suite
- Le billet de Haïm Musicant – Jean-Pierre Allali : mon ami qui aimait la vie et que la vie aimait
Avec Yom Kippour, Ticha Be Av est la journée la plus solennelle et la plus dure de l’année. Pas seulement parce que le jeûne se termine tard, mais surtout parce que ces 25 heures de deuil sont consacrées à l’évocation de la destruction des deux temples de Jérusalem et à d’autres catastrophes. Dans la nuit du 2 au 3 août s’en est ajoutée une autre inacceptable : Jean-Pierre Allali s’est éteint, entouré des siens.
Écrire que je suis devenu orphelin de mon frère jumeau c’est exprimer maladroitement et faiblement ce que je ressens depuis son départ. Toutes ces années passées ensemble à militer, à écrire à quatre mains des récits d’hommes et de femmes magnifiques, Jean-Pierre était bien plus que mon ami de toujours et de tous les jours.
Jean-Pierre ou JPA comme beaucoup l’appelaient, c’était l’ homme aux mille vies, toujours dans la création. Il avait été un professeur de mathématiques adoré par ses élèves. Mais il avait plusieurs cordes à ses nombreux arcs : inventeur de jeux de sociétés, champion de scrabble, collectionneur de bandes dessinées, peintre, guitariste, chanteur…
Il y a bien sûr les aspects les plus connus des innombrables activités de Jean-Pierre : le conférencier, le journaliste, l’écrivain, auteur d’une trentaine de livres, l’assistant de Marek Halter pour son film Tzedek consacré aux Justes et le directeur des universités françaises de Moscou et de Saint-Pétersbourg fondées par l’auteur de La Mémoire d’Abraham.
Nous avions milité à la Licra, au B’nai B’rith, à l’Amitié judéo-musulmane, au Crif. Jean-Pierre œuvrait aussi dans d’autres organisations pour tenter de rapprocher les gens qui le lui rendaient bien. C’était l’homme du dialogue, de l’amitié, de la fidélité, de l’humanisme et de la générosité.
La question était donc à quoi Héron loquace (c’était son totem scout) n’avait-il pas touché ? Ses enfants étaient persuadés qu’en réalité il était un espion. Lire la suite
- Une histoire au-delà du seau
Pourquoi ce seau est-il exposé au Musée du patrimoine juif babylonien en Israël ? Voici l’histoire de l’objet le plus improbable ayant fait le voyage d’Irak jusqu’en Israël (merci à
Tzionit ) :
Parmi les objets que les immigrants ont apportés avec eux d’Irak en Israël se trouve ce seau, marqué de l’inscription, en arabe, « Regina Shamash 33913 ».
Regina Shamash, comme des dizaines de milliers de Juifs d’Irak qui se sont inscrits pour quitter l’Irak et ont renoncé à leur citoyenneté, attendait le jour où elle embarquerait dans l’avion pour Israël.
Pendant ce temps, les nouveaux arrivants envoyaient des lettres sur la situation désastreuse en Israël. Regina apprit qu’il n’y avait rien en Israël. Elle se demanda : « Comment vais-je laver ma nouvelle maison s’il n’y a même pas un seau d’eau ? » Et elle décida d’en emporter un.
Alors qu’elle attendait dans la file d’attente pour embarquer dans l’avion, on a découvert que son nom et le nombre de passagers étaient inscrits sur sa valise mais pas sur le seau, et donc son nom a été immédiatement inscrit.
Le seau a été préservé et prêté par sa petite-fille, Tikva Saloma, au Musée du patrimoine juif de Babylone, en mémoire de sa sœur Angèle Tafaha Shem-tov. Aujourd’hui, il est exposé dans l’exposition permanente « Enregistrement en Israël », organisée par Orly Bahar-Levi. Lire la suite
Evénements en cours ou à venir
- «The Jewish Marais», Paris
Dimanche 14 septembre 2025 – 15:00 -17:00
Dimanche 28 septembre 2025 – 15:00 -17:00
par Stéphanie Nadalo ou Anouk Colombani, guides-conférencières anglophones
Le mahJ propose une promenade en anglais dans le Marais, quartier qui abrite une communauté juive dès le XIIIe siècle. Cette visite guidée permet de découvrir rues, façades, jardins, synagogues, écoles juives ou ancien hammam, tous porteurs de l’âme, des rituels et des traditions du quartier.
- Journées européennes de la culture juive – dimanche 7 septembre 2025 de 10h à 18h – Mahj
Shebam ! Pow ! Blop ! Wizzzzz !
Journée BD au musée
Dans le cadre du festival Traversées du Marais, du 5 au 7 septembre 2025
Pour la 9e édition de son salon du livre, le mahJ propose une grande journée festive dédiée à la bande dessinée ! Genre auquel le mahJ accorde une place importante depuis sa création. En 1995, avant même son ouverture, le musée présentait, hors les murs, une exposition consacrée au chef-d’œuvre Maus d’Art Spiegelman. Suivirent quatre expositions majeures « De Superman au Chat du rabbin », « Les mondes de Gotlib », « René Goscinny. Au-delà du rire » et Joann Sfar.
Un programme riche en surprises pour toute la famille met à l’honneur la bande dessinée et le roman graphique : le salon du livre avec une trentaine d’auteurs et de bédéistes en dédicace, des rencontres dans les salles autour du dessin, des ateliers en famille, une rencontre à l’auditorium et la traditionnelle braderie de livres. Réservation
- Alfred Dreyfus. Vérité et justice du 13 mars au 31 août 2025
Près de vingt ans après sa première exposition consacrée à Alfred Dreyfus, le mahJ revient sur « l’Affaire » pour rappeler les grandes étapes de ce moment crucial de l’histoire de France, dont une des nombreuses conséquences fut la loi de séparation des Églises et de l’État. L’exposition révèle le combat acharné de Dreyfus pour faire éclater la vérité, corrigeant l’image d’un homme spectateur de la machination qui le conduisit à passer plus de quatre années à l’île du Diable et encore sept à lutter pour sa réhabilitation.
Rassemblant près de 250 documents d’archives, photographies, extraits de films et une soixantaine d’œuvres d’art – de Jacques-Émile Blanche, Gustave Caillebotte, Eugène Carrière, Émile Gallé, Maximilien Luce, Camille Pissarro, Félix Vallotton ou Édouard Vuillard –, l’exposition raconte l’Affaire « avec » Dreyfus, en le replaçant au centre du propos. Cette approche nouvelle corrige l’image d’un Dreyfus effacé. Elle révèle un inlassable combattant de la vérité, auteur de multiples écrits, dont de nombreux inédits récemment sortis de l’oubli.
Alfred Dreyfus naît en 1859 dans une famille alsacienne marquée par la défaite de 1871 et l’annexion de l’Alsace-Moselle. Fervent patriote, polytechnicien, il mène une brillante carrière militaire qui sera brisée en 1894 : injustement accusé de haute trahison au profit de l’Allemagne, il est condamné par un conseil de guerre, dégradé et déporté en Guyane.
L’exposition démonte la machination ourdie par l’état-major et illustre le virulent antisémitisme qui s’exprime en cette fin de XIXe siècle. Grâce aux nombreuses œuvres présentées, elle replace l’Affaire dans la « Belle Époque », dont elle éclaire des aspects moins connus : la diversité des réactions juives, la « naissance » des intellectuels et la riposte à l’antisémitisme. L’affaire Dreyfus avait également révélé le rôle de l’Église catholique dans la manipulation de l’opinion publique et des institutions, renforçant ainsi les arguments en faveur de la séparation de l’Église et de l’État en 1905. Quant à Alfred Dreyfus, gracié en 1899, il est réhabilité en 1906, mais ne sera pas réintégré au grade auquel il aurait légitimement pu prétendre.
Cent-trente ans après son déclenchement, l’exposition permet d’appréhender l’actualité persistante de l’Affaire, dans un contexte de regain de l’antisémitisme, alors que l’innocence d’Alfred Dreyfus fait encore l’objet de polémiques complotistes.
Cette exposition, qui a reçu le soutien exceptionnel du musée d’Orsay, s’appuie sur le riche fonds Dreyfus du mahJ, sur des prêts d’institutions – Archives nationales, Bibliothèque nationale de France, musées de l’Armée, du Barreau de Paris, Carnavalet, de l’École de Nancy, Maison Zola-Musée Dreyfus à Medan – ainsi que de collections particulières.
Commissariat : Isabelle Cahn, conservatrice générale honoraire des peintures au musée d’Orsay et Philippe Oriol, directeur scientifique de la Maison Emile Zola-Musée Dreyfus Billetterie
Nouvelles lectures
- Le Belleville des juifs tunisiens de Patrick Simon et Claude Tapia
Avec les Juifs tunisiens, la scène bellevilloise, déjà riche d’expériences migratoires, acquiert un nouveau visage. Ainsi va ce quartier, qui ne les a pas attendus pour se faire un nom. Ils y ont néanmoins accompli un tel enracinement que leur présence a marqué cet espace de vie, ne serait-ce que par leur attachement à ce ” petit Jérusalem “. Traumatisme du départ, traumatisme des taudis, angoisse des rénovations. Mais grâce à la cohésion communautaire, les nouveaux venus s’acclimatent d’abord aux règles de vie bellevilloises, pour mieux s’en affranchir et créer leur quartier ” tune “, haut en couleur : de nombreux témoins se souviennent… Les rites, autant séfarades que tunisiens, la convivialité, mais aussi la ” guerre des Six-Heures “, la transmission rompue, la tradition réinventée. Ainsi, au fil de son intégration, la population reprend à son compte des fragments de la mémoire bellevilloise et les intègre à la matrice tunisienne. Curieux mythe qui ravive l’identité blessée à travers l’ancrage en terre d’exil… Lire la suite
Édition : Autrement, 192 pages
- Les clés retrouvées de Benjamin Stora
Lorsque la mère de Benjamin Stora est décédée en 2000, il a découvert, au fond du tiroir de sa table de nuit, les clés de leur appartement de Constantine, quitté en 1962. Ces clés retrouvées ouvrent aussi les portes de la mémoire.
La guerre est un bruit de fond qui s’amplifie soudain. Quand, en août 1955, des soldats installent une mitrailleuse dans la chambre du petit Stora pour tirer sur des Algériens qui s’enfuient en contrebas, il a quatre ans et demi et ne comprend pas. Quelques années plus tard, quand ses parents parlent à voix basse, il entend les craintes et l’idée du départ. Mais ses souvenirs sont aussi joyeux, visuels, colorés, sensuels. Il raconte la douceur du hammam au milieu des femmes, les départs à la plage en été, le cinéma du quartier où passaient les westerns américains, la saveur des plats et le bonheur des fêtes.
Ces scènes, ces images révèlent les relations entre les différentes communautés, à la fois proches et séparées. Entre l’arabe quotidien de la mère et le français du père, la blonde institutrice de l’école publique et les rabbins de l’école talmudique, la clameur des rues juives et l’attirante modernité du quartier européen, une histoire se lit dans l’épaisseur du vécu.
Benjamin Stora a écrit là son livre le plus intime. À travers le regard d’un enfant devenu historien, il restitue avec émotion un monde perdu, celui des juifs d’Algérie, fous de la République et épris d’Orient. Lire la suite
Édition : Stock, 152 pages