La propriétaire de Mazál, Tamara Cohen, une Philadelphienne devenue espagnole par une loi accordant la citoyenneté aux Juifs séfarades dont les ancêtres ont été expulsés lors de l’Inquisition de 1492.
Jusqu’à récemment, un Juif pouvait errer toute la journée à Madrid sans trouver de bagel.
Mais maintenant, dans une mer de toasts à la tomate et d’omelettes de pommes de terre, une piste de gens plane chaque week-end à l’extérieur du restaurant Mazál bagel. Derrière, il y a Tamara Cohen, une Philadelphienne qui est devenue espagnole grâce à une loi accordant la citoyenneté aux Juifs séfarades dont les ancêtres ont été expulsés lors de l’Inquisition de 1492.
Lorsque Cohen a déménagé à Madrid, elle n’a pas pu traquer les bagels dont elle avait envie de la maison. Depuis son ouverture Mazál en 2020, elle a vu la nourriture nettement juive se familiariser avec Madrileños, avec d’autres nouveaux magasins de bagels qui lui ont emboîté le pas, mais aucun, pour autant qu’elle sache, qui soit également dirigé par des Juifs.
Crédit photo : MazalBagels
- La destruction de la synagogue Chaloum Lebhar
Par Serge Dahan,
Président de l’INSSEF
Un an après, un pan du patrimoine juif d’Algérie réduit au silence
Le 11 octobre 2025, la synagogue Chaloum Lebhar, située dans le quartier de Bab El-Oued à Alger, était démolie sur décision des autorités algériennes. Officiellement, cette décision était motivée par un risque d’effondrement.
Il aura suffi de quelques heures pour faire disparaître un édifice qui avait traversé 131 années d’histoire.
En 1891, Chaloum Lebhar, notable juif et membre du consistoire d’Alger, fait don d’un terrain de 180 m², rue de Dijon, afin d’y construire une synagogue.
Inaugurée le 14 avril 1894 et portant le nom de son bienfaiteur, elle devient l’un des lieux importants de la vie religieuse du judaïsme algérois.
Agrandie dans les années 1920, elle pouvait accueillir jusqu’à 500 fidèles lors des grandes cérémonies. Son intérieur était orné d’une magnifique tenture rouge recouvrant l’Arche sainte, encadrée de céramiques anciennes.
Surnommée « la synagogue des mariages », elle accueillait les célébrations familiales, les fêtes et les offices. Elle faisait partie de ces lieux qui entretenaient les liens d’une communauté profondément enracinée dans la société algérienne et attachée à la ville d’Alger. Aujourd’hui, il n’en reste rien.
À la veille de l’indépendance, la communauté juive d’Algérie comptait encore plusieurs dizaines de milliers de familles, héritières d’une présence près de deux fois millénaire. Dans les mois qui entourent l’indépendance de 1962, les Juifs d’Algérie quittent le pays.
Avec leur départ, de nombreux lieux de vie communautaire perdent leur fonction. Synagogues, écoles, cimetières et autres témoignages de cette présence séculaire connaissent des destins différents : abandon, dégradation, reconversion ou destruction.
Les grandes synagogues d’Alger et d’Oran sont notamment transformées en mosquées. D’autres édifices sont progressivement laissés à l’abandon. Chaloum Lebhar connaît ce dernier destin, jusqu’à sa démolition en octobre 2025.
Cette disparition ne saurait être réduite à une simple décision administrative. Elle pose la question de la responsabilité des pouvoirs publics dans la préservation d’un patrimoine constitutif de l’histoire nationale.
La sécurité des personnes peut légitimement imposer des mesures d’urgence. Mais l’argument du péril technique ne saurait faire oublier les décennies d’abandon qui ont conduit à cette situation.
L’Algérie dispose pourtant, depuis la loi du 15 juin 1998 relative à la protection du patrimoine culturel, d’un cadre juridique permettant la sauvegarde et le classement des édifices présentant un intérêt historique.
Pourquoi aucune mesure de protection efficace n’a-t-elle permis de préserver cette synagogue ? Pourquoi, avant que sa dégradation ne devienne irréversible, ne pas avoir engagé une démarche de restauration ou, à défaut, de documentation et de conservation de ses éléments architecturaux ?
Ce sont des questions auxquelles les autorités algériennes devraient répondre.
Car la préservation du patrimoine ne relève pas seulement de considérations techniques ou financières. Elle traduit également des choix politiques et la place qu’un État entend accorder aux différentes composantes de son histoire.
La disparition de Chaloum Lebhar s’inscrit dans un processus plus large d’effacement progressif des traces matérielles du judaïsme algérien.
Pourtant, cette histoire est aussi celle de l’Algérie elle-même : celle de femmes et d’hommes qui, pendant des siècles, ont contribué à sa culture, à son économie, à sa vie intellectuelle et à son développement.
Juifs, musulmans et chrétiens ont partagé des villes, des quartiers et des activités, dans une histoire faite de relations et d’échanges.
Reconnaître l’histoire juive d’Algérie revient simplement à reconnaître une vérité historique : les Juifs ont été, pendant des siècles, une composante de la société algérienne, bien avant la conquête française de 1830.
Effacer ces traces de la présence juive, c’est appauvrir la mémoire nationale. Les préserver, c’est reconnaître que la richesse d’un pays se mesure aussi à sa capacité à assumer et à transmettre son passé dans toute sa complexité.
L’histoire des Juifs d’Algérie appartient à plusieurs espaces de mémoire.
Elle appartient à l’Algérie, terre de leurs ancêtres.
Elle appartient aux familles qui transmettent encore à leurs enfants les souvenirs d’Alger, d’Oran, de Constantine, de Tlemcen et de tant d’autres villes.
Elle appartient au patrimoine historique et culturel méditerranéen.
Aucune politique ne peut effacer cette histoire commune.
Un an après la disparition de Chaloum Lebhar, Morial renouvelle son appel à la sauvegarde du patrimoine juif d’Algérie.
Nous demandons qu’un inventaire documenté des synagogues, cimetières et autres sites historiques juifs encore existants soit entrepris et rendu accessible, que leur état de conservation soit évalué et que des mesures de protection adaptées soient engagées.
Nous appelons également à la conservation des archives, des plans, des photographies et des témoignages relatifs aux édifices disparus.
Pour Chaloum Lebhar, dont la destruction est irréversible, une signalisation mémorielle sur son ancien emplacement constituerait un premier acte de reconnaissance historique.
Quand une synagogue disparaît, ce n’est pas seulement un bâtiment que l’on abat : c’est un fragment d’histoire commune que l’on enterre.
Un pays ne grandit pas en effaçant les traces de ceux qui l’ont habité. Il grandit en assumant toute son histoire, même celle qui dérange.
- « Tu as raison ! Tout a commencé avant le 7 octobre »
Alors que les personnes de bon sens pleuraient les victimes du 7 octobre, les partisans pro-palestiniens ont dit: «Cela n’a pas commencé le 7 octobre». Par cette déclaration, ils signifient que la véritable catastrophe a été la création d’Israël il y a 78 ans. Hen Mazzig, militant et fils de réfugiés juifs de Tunisie et d’Irak, riposte en tweetant une liste de pogroms antisémites du XXe siècle, d’émeutes et de massacres. Les pro-Palestiniens ont raison, dit-il, tout a commencé avant le 7 octobre – mais pas dans la façon dont ils le comprennent: l’antisémitisme arabe et musulman a commencé bien avant le massacre horrible de 2023.
Le lobby anti-israélien détourne l’attention du plus grand massacre de Juifs depuis l’Holocauste à l’injustice de l’établissement d’Israël. Le clip ci-dessus porte le sceau de l’approbation d’Amnesty International, un indicateur de la façon dont les organisations de défense des droits humains «indépendantes» ont été cooptées pour défendre la cause palestinienne.
L’antisémitisme arabe et musulman est en effet antérieur à la création d’Israël. Aux 45 épisodes répertoriés par Hen Mazzig, on peut ajouter les dizaines d’exemples d’émeutes et de massacres anti-juifs qui sévissent dans le monde arabe et musulman à travers les siècles.
Cette carte de Torbjorn Garfinkel a été postée pour la première fois par Point of No Return en 2011.
Il ne doit pas être considéré comme exhaustif, mais il remonte au VIIe siècle, lorsque les partisans de Muhammed ont massacré les tribus juives en Arabie. Cela nous rappelle que des Juifs ont été assassinés en Espagne en 1066, malgré l’âge d’or andalou ». Le groupe de points explosifs sur le Maroc rappelle que les relations entre Juifs et musulmans au cours du XIXe siècle n’étaient pas toujours en naviguant.
À cette «carte de massacre», on pourrait ajouter les diffamations de sang du XIXe siècle qui se sont répandues comme une traînée de poudre à travers l’empire ottoman, entraînant souvent non pas des massacres, mais chez des individus arrêtés, torturés et injustement accusés.
Comme l’a écrit le grand écrivain tunisien-juif Albert Memmi: «la coexistence avec les Arabes n’était pas seulement inconfortable, elle a été marquée par des menaces périodiquement mises en œuvre.» Lire la suite
- Pour voir le vrai Israël, regardez Fauda
Les téléspectateurs du monde entier – c’est numéro un au Liban – ont regardé Fauda, le thriller israélien à suspense Netflix qui en est maintenant à sa cinquième saison. Écrivant sur Facebook, l’analyste du Moyen-Orient Jonathan Spyer constate que, malgré ses aspects plus stupides, la série projette un Israélien Levantin naturel peu familier au public international. Presque tous les personnages sont Mizrahim, mais ce n’est jamais référencé.
Peut-être que l’aspect le plus intéressant de la série ne le relie pas directement son sujet: c’est qu’elle présente inconsciemment et avec confiance l’Israël sous une forme immédiatement reconnaissable à quiconque connaît la société israélienne contemporaine, mais qui est rarement présenté au public international.
Cela, je pense, offre à la série un certain sérieux et une certaine signification, malgré ses aspects plus stupides: ce que vous pouvez voir dans cette série est une version particulière, localisée, levantinisée de l’identité juive qui a maintenant émergé d’une manière pleinement formée et souveraine en Israël, et qui sous-tend et constitue le noyau du pays et de la société.
Intéressant et significatif à la fois de noter que tous les personnages israéliens de cette série sont des Israéliens de Mizrahi (à l’exception peut-être de Na’ama, le commandant), mais aussi que cela n’est jamais particulièrement référencé ou habité.
Tous prennent la justesse de la mission de la défense d’Israël comme une donnée, sans une énorme intellectualisation de la question. Tous sont profondément axés sur la famille, même si leurs relations familiales sont en partie troublées ou brisées. Lire la suite
- Israël et le Maroc acceptent de renforcer les relations diplomatiques
Les deux nations vont maintenant envoyer des ambassadeurs dans les capitales de l’autre pour la première fois
Israël et le Maroc ont convenu d’améliorer leurs relations diplomatiques, notamment en transformant leurs bureaux de liaison en ambassades complètes et en nommant pour la première fois des ambassadeurs.
L’accord a été conclu lors d’une réunion trilatérale à New York hier entre le ministre israélien des Affaires étrangères Gideon Sa’ar, son homologue marocain Nasser Bourita et l’ambassadeur américain aux Nations unies Mike Waltz.
“L’amitié entre le peuple marocain et le peuple juif a des racines profondes et une histoire glorieuse”, a déclaré Sa’ar.
« La déclaration que nous avons signée aujourd’hui détaille les moyens pratiques d’améliorer les liens entre Israël et le Maroc au profit des deux peuples, et nous travaillerons à sa mise en œuvre. »
Les pays ont également convenu d’étendre les vols directs, de conclure des accords économiques et d’organiser des visites réciproques de hauts fonctionnaires. Lire la suite
- Rachel Wahba : “La vie des Juifs en terre d’islam n’avait rien d’un âge d’or”
Par Rachel Wahba
La culture de Rachel Wahba était peut-être arabe, mais l’origine ethnique de sa famille était toujours juive. Il n’y avait rien de merveilleux à vivre sous la domination musulmane comme dhimmis, écrit-elle dans Times of Israel, mais le pogrom Farhud en Irak, que sa mère a survécu, était à un «tout autre niveau»:
Heureusement ou malheureusement, il n’a jamais été possible pour un Juif de s’assimiler et de s’identifier comme un « Arabe juif » comme un juif américain peut être un juif américain. Nous n’avons jamais oublié que notre première nationalité était juive.
Mon père a toujours été juif égyptien, ma mère juive irakienne. Ils n’étaient jamais des Juifs égyptiens ou des Juifs irakiens. Imaginez un juif américain sachant qu’il ne pourrait jamais se référer à lui-même comme un Américain juif.
Sous la domination islamique, les Juifs étaient légalement des citoyens de seconde classe, à la merci des dirigeants musulmans. Il n’y avait rien de merveilleux à vivre sous la loi musulmane comme des dhimmis, des « infidèles protégés » punis financièrement, émotionnellement et socialement, pour avoir rejeté l’islam.
Trop souvent, nous, Mizrahim, entendons à quel point c’était doré pour nous par rapport aux Juifs d’Europe. Non seulement nous avons eu nos pogroms dont trop d’Ashkénaziens n’ont jamais entendu parler, mais faire la comparaison avec l’horreur de la « Solution finale » de l’Europe est une barre beaucoup trop basse.
La vie sous la domination musulmane n’était en aucun cas en or. Nous avons vécu dans divers États de persécution active, de « rappels » et de malaise constant en vertu de lois racistes légalisées provenant de *Les lois d’Omar*
Les lois terrifiaient la communauté juive. Les lois précisaient quelles couleurs un juif pouvait porter, des chaussures dépareillées, une cloche de vache pour avertir qu’un Juif approchait. Le Juif ne pouvait jamais monter à cheval et avoir la tête plus haute que celle d’un musulman. Ou avoir une maison plus haut, ou une synagogue et ainsi de suite. Nous connaissions le prix, y compris le fiscal spécial de la jizyah, les Juifs devaient payer pour être juifs.
On devait connaître notre place, a dit ma mère. Elle a grandi en regardant les musulmans pieux se laver les mains pour se nettoyer après avoir fait des affaires avec son père, un juif.
C’était dur, a dit ma mère, mais que pourrions-nous faire, nous nous sommes ajustés… et puis, le Farhud, c’était autre chose, nous étions assis des canards, nous ne nous attendions jamais à une telle chose, le Farhud était à un tout autre niveau…
Les Juifs ne s’attendent jamais à ce « tout autre niveau » nous faut ? C’est toujours un choc.
Ma mère était l’un des quelque 90.000 Juifs irakiens vivant à Bagdad lorsque le Farhud a éclaté en 1941. Elle n’a jamais oublié les vues… les cris, les coups de feu, de plus en plus fort alors qu’elle échappait les foules via les terrasses sur le toit à la maison d’un cousin plus loin.
Elle avait seize ans quand le Farhud a éclaté. Il a été soudain, choquant dans sa brutalité effrénée, le viol et le meurtre et le pillage de saccages détruisant le quartier juif et se déversant dans les rues et les quartiers de Bagdad. Les Juifs ont été terrorisés pendant quarante-huit heures, avant que les Britanniques, qui auraient pu l’arrêter plus tôt (ils avaient une base à proximité), ne fassent intervenir le gouvernement irakien et arrêtent les foules. Lire la suite
- Un livre de prières juives portugais du XVe siècle, destiné aux grandes fêtes de Roch Hachana et Yom Kippour, complété grâce à la découverte de pages disparues
Par Grace Gilson
Le manuscrit rare a été divisé en 3 sections à un moment donné de l’histoire; les 2 dernières parties trouvées lorsqu’elles sont venues aux enchères, ont été achetées pour le compte de la Bibliothèque nationale d’Israël
Un rare manuscrit juif portugais du XVe siècle, longtemps incomplet après sa division en trois parties, est de nouveau entier après que la Bibliothèque nationale d’Israël a réuni ses derniers morceaux manquants.
Le manuscrit de petit format sur parchemin présente des décorations artistiques tout au long, y compris de la dentelle et des motifs géométriques et floraux typiques de l’illumination manuscrite portugaise.
À un moment inconnu, le mahzor a été divisé en trois parties, la première, contenant des prières du sabbat, étant livrée à la Bibliothèque nationale d’Israël en 1957.
Les deux dernières parties avaient été perdues dans l’histoire jusqu’à ce qu’elles viennent récemment aux enchères et soient retirées et achetées pour le compte de la bibliothèque en raison de leur signification historique.
“Que ce trésor soit “rentré à la maison” juste à l’époque de Rosh Hashanah est particulièrement significatif, car le Nouvel An juif est l’un des moments liturgiques les plus importants du calendrier juif, un temps de prière, de réflexion et de renouveau”, a déclaré Neria.
Les trois parties du Mahzor de Lisbonne seront désormais numérisées par la Bibliothèque nationale d’Israël pour étude et recherche, selon Neria. Lire la suite
- Apprendre le ladino – Éducation, préservation et construction communautaire
Dans un discours émouvant à l’Union d’Oxford, l’écrivain Hen Mazzig, l’un des défenseurs les plus connus d’Israël pour les Juifs mizrahi, a parlé de la proposition « Israël n’a jamais vraiment voulu la paix avec la Palestine » en mettant le plaidoyer pour les réfugiés juifs des pays arabes. L’enregistrement vient de sortir du débat, qui a eu lieu plus tôt cet été et a été en proie à de fréquentes interruptions.
Ladino, également connu sous le nom de judéo-espagnol ou judézmo, est la langue des Juifs séfarades, ou sépharadim, qui sont originaires de la péninsule ibérique (ce qui est maintenant l’Espagne et le Portugal). Après leur expulsion d’Espagne en 1492, Sépharadim a cherché refuge à travers la Méditerranée et le Moyen-Orient et au-delà, principalement dans l’Empire ottoman, où ils ont développé la langue ladino. Bien que basé en espagnol et dans d’autres langues ibériques avec une forte composante hébreu-araméenne, Ladino a incorporé de nombreux éléments des langues du monde méditerranéen, y compris le turc, le grec, l’italien, le français et l’arabe. C’était une langue pour toutes les occasions: de la maison, de la rue, du marché et de la synagogue; pour l’humour et la satire, la politique et la littérature. Lire la suite
- Esther Ofarim : des racines juives syriennes à la gloire internationale
Par Monika Kaczek
« Les chansons sont mes histoires » Esther Ofarim pour les 80. anniversaire
Esther Ofarim, qui est devenue connue comme la chanteuse du duo israélien Esther et Abi Ofarim et aussi comme une actrice, célèbre le 13e. Juin son 80. Anniversaire.
Les premières années et le début de la carrière
Esther Ofarim vient d’une famille syro-juive et est devenue Esther Zaied le 13. Juin 1941 à Safed (alors: Palestine). Même enfant, elle se démarquait comme une chanteuse talentueuse lorsqu’elle participait à des événements. Au cours de ses études de danse, elle a rencontré la danseuse et chorégraphe Avraham Reichstadt (1937 Tel Aviv-Jaffa – 2018 Munich-Schwabing) en 1958 au Club de théâtre hébreu. Alors qu’Esther Zaied était fiancée en tant qu’actrice au Théâtre national de Tel Aviv Habimah, elle a été découverte par le réalisateur hollywoodien Otto Preminger, qui lui a offert un rôle dans son film Exodus (États-Unis). Elle y joue le rôle de soutien de Mme Hirschberg aux côtés d’Eva Marie Saint et de Paul Newman. Otto Preminger, qui a également remarqué son talent de chanteur, a recommandé Ester Ofarim à Frank Sinatra. « Sinatra a été tellement impressionnée par l’air neuromantique de la chanteuse gracieuse qu’il l’a fait chanter dans six émissions de télévision, la solitude et l’amour. Sinatra: « Quel talent! » 1
En 1961, Esther Zaied et Avraham épousent Reichstadt. Ils ont formé un duo de chant, qu’ils ont appelé ha-Ofarim (hebr.: les faons) et ont commencé leur carrière en tant qu’Esther et Abi Ofarim. En 1968, le couple a réalisé leur percée internationale avec Cendrillon Rockefella. En quatre ans, les Ofarims ont remporté cinq Golden Records. Après une tournée mondiale, le couple divorce en 1970. Alors qu’Esther Ofarim poursuit sa carrière de chanteuse en tant que soliste, Abi travaille comme productrice de musique.2
La carrière solo
En 1972, l’album solo LP First d’Esther Ofarim est sorti, sur lequel elle interprète des chansons en hébreu, ladino, français et allemand. En Israël, son LP Esther Ofarim be-Hekhal ha-Tarbut – Live in Tel-Aviv de 1973 à nos jours est l’un des classiques. À la fin des années 1970, elle a déménagé avec son partenaire Philipp von Sell à New York, où son fils David est né en 1983. En 1984, elle a joué aux côtés de Michael Degen et Otto Tausig dans le Hamburger Schauspielhaus ainsi qu’à la Freie Volksbühne Berlin dans la première en langue allemande de la pièce Ghetto de Joshua Sobol.
En 1987, Ester Ofarim a déménagé avec son fils David à Hambourg, où elle vit encore aujourd’hui. En 2003, elle a commencé sa première tournée en plus de 20 ans à travers plusieurs villes allemandes. Le programme comprenait des chansons de Kurt Weill, les Beatles et des chansons folkloriques juives.
Dans une interview avec un Aachener Zeitung en 2007, Esther Ofarim a déclaré:
« Les chansons sont mes histoires que je veux donner à la vie et autant de passion que possible pour en faire mes propres chansons, même si je ne les ai pas écrites moi-même. ». Lire la suite
Evénements en cours ou à venir
- L’âme et le Olam Haba dans la tradition juive – Mardi 24 novembre à partir de 20h30 – Centre Européen du Judaïsme
Le Centre Européen du Judaïsme et son président Joël Mergui ont le plaisir de vous inviter à une conférence du Dr Ariel Toledano, médecin, auteur et chargé d’enseignement à la faculté de médecine de Paris Cité.
À l’occasion de la parution de son ouvrage La vie qui vient après la vie – Méditation sur le Olam Haba dans la sagesse juive, il abordera la question de l’âme et du monde à venir (Olam Haba) dans la tradition juive.
Une rencontre consacrée aux réflexions et aux enseignements de la sagesse juive sur la vie, la mort et l’au-delà.
La conférence sera suivie d’une séance de dédicaces et d’une collation.
- Les artistes juifs à l’Opéra de Paris – Balades dans le Paris juif avec Edith de Belleville – Dimanche 25 octobre 2026 à 11h15.- ECUJE
Découvrez l’histoire des artistes juifs qui ont marqué l’Opéra de Paris lors d’une visite guidée avec Edith de Belleville. Dimanche 25 octobre 2026 à 11h15.
Bienvenue à cette visite consacrée à l’héritage des artistes juifs à l’Opéra Garnier.
L’Opéra Garnier, construit entre 1861 et 1875 par Charles Garnier, s’inscrit dans le contexte du Second Empire (1852-1870), sous le règne de Napoléon III. Cette époque, marquée par une modernisation de Paris, voit aussi les juifs récemment émancipés jouer un rôle de plus en plus important dans la société française.
Vous découvrirez le plafond de Marc Chagall, réalisé en 1964, un chef-d’œuvre vibrant rendant hommage à la musique et au ballet, (sous réserve que la salle de spectacle soit ouverte.) Vous serez charmé par la mystérieuse Ida Rubinstein, danseuse des Ballets Russes et muse de Maurice Ravel pour le célèbre Boléro,
La visite permettra également de découvrir la vie fabuleuse de Geneviève Halévy Bizet Strauss, veuve du compositeur de Carmen, qui a marqué la société parisienne de son époque et dont le salon était dreyfusard . Elle a également inspiré Marcel Proust pour le personnage de la duchesse de Guermantes dans À la recherche du temps perdu.
Préparez-vous à un voyage entre art, histoire et musique, dans l’un des lieux les plus emblématiques de Paris.
Laissez-vous guider par la passion et l’expertise d’Edith de Belleville pour une immersion inoubliable dans l’histoire culturelle parisienne.
Nouvelles lectures
- Identité séfarade et littérature francophone au XXe siècle. Albert Cohen, Albert Memmi et Naïm Kattan : déconstruction et assimilation de Hervé Roten
Ce travail de recherche nous présente l’assimilation française des Juifs séfarades, non au travers de théories, mais grâce à la vision personnelle des trois grands écrivains que sont Albert Cohen, Albert Memmi et Naïm Kattan, qui la transposent dans leur premier roman en langue francophone (respectivement Solal, La statue de sel et Adieu Babylone). Honte de …
Ce travail de recherche nous présente l’assimilation française des Juifs séfarades, non au travers de théories, mais grâce à la vision personnelle des trois grands écrivains que sont Albert Cohen, Albert Memmi et Naïm Kattan, qui la transposent dans leur premier roman en langue francophone (respectivement Solal, La statue de sel et Adieu Babylone). Honte de soi et honte des parents alternent avec l’attrait de l’Europe, incarnée par de belles femmes bourgeoises ; les blessures de l’antisémitisme alternent avec la vocation d’écrivain…
Et de ces tiraillements et contradictions, l’écriture tire son essence. Ce temps passé est déconstruit afin d’être analysé mais surtout afin d’être partagé avec le lecteur et de susciter chez lui une réflexion. Les écrivains cités entreprennent aussi de déconstruire le mythe de l’errance juive, en rappelant qu’ils faisaient partie de communautés bien enracinées dans leurs pays respectifs, et ce depuis des siècles.
La mythification de la France et celle de la femme volent conjointement en éclats tandis que la perte de la mère fait écho à la perte de la terre natale. Il ne reste alors qu’à reconstruire… Entreprise que nous découvrons à travers plusieurs thèmes, dont celui de l’enracinement judaïque du christianisme, rappelé avec insistance par Cohen, ou encore celui de Babylone, non plus symbole d’exil mais au contraire de pérennité chez Kattan.
Ainsi, on découvre une littérature juive qui, tout en s’inscrivant dans la continuité de la littérature française, prend plaisir à la séfaradiser… et ainsi, celle qui “assimilait” devient elle-même assimilée !
Édition : L’Harmattan , 408 pages Lire la suite
- Le livre de ma mère d’Albert Cohen
Un chef-d’œuvre : Le Livre de ma mère. Un livre unique et qui durera. La plus belle histoire d’amour. Marcel Pagnol, de l’Académie française, Combat. Je ne crois pas que l’on ait jamais écrit sur la mère, sur ce qu’elle peut inspirer de tendresse, de vénération, de regrets, de remords même, des pages plus belles, plus profondément et sobrement émouvantes. Roger Giron, La Voix du Nord. Le chant d’amour le plus émouvant, le plus délicat. Le Figaro. J’ai lu deux fois Le Livre de ma mère. Ce livre déchirant colle à vous. Il m’a fallu lui revenir et le reprendre. Emile Henriot, de l’Académie française, Le Monde. Il faut lire ce témoignage extraordinaire d’un fils. Aucun écrivain n’avait, avant Albert Cohen, parlé de sa mère sur le ton où il parle de la sienne. André Billy, de l’Académie Goncourt, Le Figaro. Le Livre de ma mère est un des plus beaux romans d’amour qui aient jamais été écrits. Paris-Match. Il faut que vous lisiez ce livre. Jacques Brenner, Paris-Normandie. Un livre lu dans le monde entier. Journal de Genève.
Édition : Gallimard, 192 pages Lire la suite